QUE ES EL ASHE

Que es el ashe? El ashe es una energía dinámica de diversidad infinita con la que estan dotados todos los elementos animados o inanimados existentes en nuestro mundo e incluso fuera del mismo . El ashe es visible en efecto e invisible en acción , es lo mismo constante que inestable y es transmitido de un elemento a otro de forma mecanica o natural , transmitiéndose por interaccion o contacto y conducido por medios materiales , simbolicos y acumulativos. El ashe como toda energia puede aumentar o disminuir incluso puede hacer que un elemento se transforme en otro. Sin ashe seria imposible la existencia, todo tiene ashe . El ashe entonces es una fuerza o energía de origen innato por creación divina u obtenido por transmisión o transmutación de otras fuentes ya sea de una forma natural o de una forma forzada refiriéndonos en este caso a la participación mecanica del ser humano. Para entender el concepto de ashe pondríamos como ejemplo un simple pedazo de hierro al cual le ponemos un enrrollado de cobre y le hacemos pasar atraves del mismo una corriente determinada por un tiempo determinado . Cual seria el resultado? pues que hemos creado un iman artificial, un objeto ha adquirido el ashe de la atracción de otros metales utilizando el ashe de otros. Si a ese mismo iman artificial le hacemos atraer otros objetos de hierro veremos que al pasar un rato también lo otros adquieren esa misma energía magnetica. Esta acción se llamaría : transmisión de ase lo cual puede originar un elemento con características completamente ajenas al original o similar al mismo.. El ashe tiene efecto acumulativo . Para entender ahora la propiedad “acumulativa “ del ashe pondríamos como ejemplo unir pinturas de oleo de color azul, amarillo y rojo, pues lograremos dos tonos : carmelita o morado según la cantidad de cada cual variara cada coloración. Una cantidad diferente de colores determinados se han mezclado o unido y han logrado por acumulación otro color completamente diferente . Este efecto obtenido seria llamado a su vez “transmutacion”. Los elementos se pueden catalogar según su acción y efecto en tres diferentes tipos o categorías de portadores de ashe a fin de utilizar los mismos en la elaboración de medicinas o en la realización de encantamientos mágico-religiosos. a) Sangre roja b) Sangre blanca c) Sangre negra Sangre roja 1)reino animal : sangre humana, sangre menstrual o la sangre de los animales 2)reino vegetal ; el epo o aceite de corojo, la miel de las abejas , el osun naburu, frutas y semillas de color rojas o tonos carmelitas por ejemplo; obi kola, ariwo, orogbo etc.. 3)reino mineral: piedras rojas o de tonos marrones, yangui,los metales cobre, bronce , oro etc,barro, asi como piedras minerales ya sean preciosas o no que tengan la gama de colores rojas. Aquí se incluyen también la gama azul , amarilla o verde. Sangre blanca 1) Reino animal ; saliva,huesos, marfil, semen asi como otras secreciones o plasma (se incluye el liquido de la babosa) 2) Reino vegetal: la savia de las plantas, el alcohol y bebidas extraidas de las diferentes plantas, los aceites vegetales como el ori y la manteca de cacao. Semillas y frutas de tonos claros, obi afin. 3) Reino mineral: piedras blancas, arena, cal , la plata , la sal, aluminio, niquel, estano y piedras como el cuarzo etc. Sangre negra 1) Reino animal; cenizas de animales, ornamentas, cueros o pieles, liquido biliar, excrementos 2) Reino vegetal: zumo oscuro de ciertos vegetales, adin, carbón vegetal, maderas prietas como por ejemplo el ebano., waji o color indigo. Jabon negro, ero, aira, obi motiwao, atare, iyere. 3) Reino mineral: piedras negras u oscuras, tierras,cemento, carbón, minerales o piedras de color oscuro como el ónix El ashe se transmite atraves de cualquiera de los 4 elementos naturales: tierra, agua, aire, fuego. Se transmite por contacto cercano o lejano como es el caso del sol , la luna y los astros. Cada animal o planta tiene también su ashe: Ashe de los animales 1) Larga vida y salud : todos los cuadrúpedos, la tortuga. 2) Amor; pajaros incluyendo periquitos y palomas, gallinas y gallos, todos por parejas. 3) Dinero: palomas, gallinas ratas, conejos, pescados en fin animales que se reproducen rápido y en cantidades 4) Defensa: animales que envisten y que se fajan entre si. 5) Hijos: animales que se reproducen en cantidades; peces y roedores. 6) Casa: animales que construyen nidos: pajaros incuyendo por supuesto las palomas. Las tortugas, las babosas. Ashe de las plantas 1) Larga vida y salud : arboles frondosos y grandes 2) Amor: plantas pegajosas y que se adhieren, enrredaderas. 3) Dinero: plantas de tonalidades blancas o claras, plantas frutales o de sabor dulce. 4) Defensa: plantas espinosas y urticantes. 5) Hijos: plantas que den muchas frutas o legumbres, semillas. 6) Casa; arboles grandes; ceiba, iroko, baobab etc. Despues de analizar todo esto podríamos llegar a la conclusión de que una consagración religiosa de cualquier tipo es simplemente una transmisión de una acumulación de asheses determinados que lograrian en su unión un elemento con cualidades de existencia deseados y caracteristicos de cada uno de esos elementos . Es asi como utilizando en combinación las tres categorías podremos consagrar un orisha, un asentamiento e incluso este principio es usado para realizar una obra , un ebo o sacrificio o consagrar un simple objeto el cual tomaria vida. Es asi entonces como vemos que un orisha (piedra, herramientas, etc) es lavado en una mezcla de hierbas especificas y se le es sacrificado uno o mas animales . y ese elemento dotado con esos asheses deberá ser cada cierto tiempo alimentado utilizando el ashe de las plantas y de los animales de forma tal que ese ashe aumente o se mantenga en el grado necesario . Cada elemento transmitirá al otro su ashe transmutandolo en un elemento igual al original o diferente en caso de que se utilicen asheses de otros elementos. El ashe casi siempre no es notado de forma visual, pero es transmitido sucediendo como en el caso del hierro imantado, no es visible pero tomo esa energía y solo se hace visible en el momento cuando se le pone a prueba en este caso poniéndole otros objetos de hierro a su alcance. Por su características( ashe) un elemento transmitirá a otro su ashe . Vemos entonces como utilizaremos tierra de hormiga e incluso de ejemplares de termitas o de abejas para transferir el ashe de estas de construir, defenderse, asi como la cualidad de persistencia y trabajo abnegado de estos diminutos animales. Si le ponemos esto a un eshu,obra o ebo les estaremos transmitiendo el ashe de ser constantes, persistentes en la actividad que queremos. Si le anadimos a esto la cualidad de una hierba especifica por ejemplo; el mar pacificio, su ashe de resistir las tempestades, o quizás usemos las hojas de la ceiba para transferir resistencia, poder , vitalidad. Tambien en la medicina utlizamos el ashe de las plantas y de otros elementos. Por ejempo usaremos las plantas que sobreviven en los pantanos y lugares de aguas corrompidas para medicina contra parasitos, hongos, etc, por su cualidad de resistencia en un medio que es factible para estas enfermedades. Usamos para los riñones por ejemplos todas aquellas plantas que absorben rápida y fácilmente el agua del subsuelo. Tambien usamos por ejemplo para obtener dinero el ashe de elementos que son rapidamentente vendidos en los mercados; patanos, huevos, dulces, etc, asi como plantas que tienen flores o tonalidades blancas. Recuerdo que antiguamente cuando se iba haciendo una hechicería o cualquiera trabajo se iban añadiendo los elementos mencionando su ashe o cualidad innata; ……… que asi mismo como el cuchillo corta que corte a fulano de tal, asi mismo como el vinagre y el aceite no se unen asi mismo no se unan fulano de tal etc. Otro elemento fundamental en la trasmisión del ashe lo será la palabra, el encantamiento , el cual deberá ser el adecuado para cada caso, pues ashe también es la palabra que se transmuta de sonido a materia fisica. Si no nos sabemos el encantamiento que debemos usar usemos el idioma mas simple que es el idioma de la mente o simplemente dígamelos en nuestro idioma, la cuestión sera transmitir el ashe de un elemento a otro.. Debemos tener en cuenta el odun irete jerun cuando olofin expuso para que le adivinaran: una piedra, el maíz y el agua . Solo orunmila adivino que eso quería decir que: el quería ser duro como la piedra, rápido de acción como el maíz y útil como el agua. He observado como erradamente muchos awoses siguen patrones de eboses a la ligera y sin pensar ni siquiera en lo que están marcando en sus eboses. Me apena verlos como marcan montones de animales o simplemente se animan en seguir los patrones de los llamados apola que son simplemente un merienda de lo que debe ser jactándose de las llamadas medicinas, las cuales siempre existieron en el argor de nuestra tradicional cubana y que con el tiempo se fueron obviando por desconocimiento por olvido o por egoismo. Los eboses llevan elementos que no aparecen ni en los apola incluso ni en algunos documentos nuestros. No los culpo , pues en definitiva pocos pudieron tener la dicha de ver trabajar a nuestros antecesores o ancestros, asi como la mala selección de ahijados y padrinos hicieron imposible una comunicación constante y directa rompiéndose asi la cadena del conocimiento obtenido oral y visiblemente.. Siguiendo estas explicaciones preguntaría: para hacer un ebo de trabajo que haríamos?. Pues utilizaríamos herramientas de trabajo; una lima, una pala, una guataca etc , y específicamente mucho mejor sin son referentes al trabajo que la persona desea, pondremos por ejemplo raíz de ceiba por su capacidad de agarrarse de la tierra, maíz, frijoles y otros elementos animales de trabajo como serian casco de buey o burro y añadiríamos palomas por la rapidez de sacar su prole . En el caso de un amarre utilizaríamos parejas de palomas las cuales se aparean , hierbas que se pegan , miel, sustancias dulces, sogas, cadenas, munecos representativos, candados, etc, etc a modo de dar un ejemplo explicativo. En el caso de un conflicto utilizaríamos gallos, cuchillos, polvora, garrotes, plantas con espinas, etc. En la realización de las obras tambien el ashe de los orishas forman parte fundamental pues todos los orishas no suelen servir para el mismo objetivo. Elegba es un olorisha que generalmente se toma para los conflictos donde la palabra, el dialogo es importante, asi como para superar los obstáculos. Ogun y oshosi ; ogun es la representación de la fuerza y el trabajo mientras que oshosi es la justicia y la inteligencia.Ambos orishas tienen el ashe de la unión, el progreso. Oshosi debe tenerse mucho cuidado para utilizarlo cuando la persona es realmente culpable de un delito, para este caso se utiliza obatala y ogan. Oshun y yemaya para amor, hijos, orisha aje para dinero, shango para el combate y la justicia. Obatala para la salud, tranquilidad , la prosperidad. Oya para los casos graves de salud, para ciertas guerras con las que operara en conjunto con shango. Olokun para las riquezas y para la casa. Osanyin para la elaboración de medicinas malas y buenas. Para ser un buen awo se debe tener una imaginación infinita, hay que conocer mucho de fauna y flora, mucho de la naturaleza. Es por ello que el baston principal de orunmila es el osun , símbolo del mismísimo orisha osanyin dios de la naturaleza. Sin naturaleza no hay medicina. Otro concepto y el mas conocido en el argor religioso es el llamado ashe personal o individual, o simplemente ashe. En muchas ocasiones escuchamos; esta persona tiene ashe para esto o lo otro y efectivamente estamos hablando de lo mismo: de una capacidad innata, gracia, don o ashe intrinsico de una persona para realizar una acción, para ejecutar algo. Todos no tenemos el mismo ashe, pues el ashe esta repartido y no solo podríamos ponerlo en la gama positiva pues también el ashe tiene grado negativo. Hay personas que tienen ashe(positivo) para un oficio, ejecutar un arte, para conversar, curar, para dirigir, para tener mujeres buenas, tener buenos trabajos, dinero, etc y otros ashe (negativo) para ir preso, que lo traicionen, que se enferme, etc, etc. Tambien ese ashe esta mezclado, tenemos ashe bueno para una cosa y ashe malo para otra cosa. También el ashe como decíamos es transmitido de un elemento X a otro, siendo en ocasiones los casos en que oímos decir; voy a tal lado con fulano de tal pues me salen las cosas bien ,, tiene ashe para mi, o por el contrario no quiero que fulano ni se me acerque pues esta salao. Tambien todos los elementos de nuestro reino tienen este problema pues asi vemos que el maíz crece rápido, da fruto rápido , pero también muere rápido, mientras la ceiba crece mas lento pero no da frutos para el humano pero vive larga vida y nos sirve de sombra y protección. Todos los odun tienen su parte mala (ashe negativo) y su parte buena (ashe positivo) y atraves de los eboses es que podemos remendar los puntos de ashe negativos que constituyen el talon de Aquiles de cada de nosotros , para ello utilizaremos el rezo de ese odun , el rezo del awantaburo y el ashe de todos aquellos elementos que serán rigurosamente preguntados a quien mas sabe: ORUNMILA También debemos recordar que el ashe es “acumulativo” y también aumenta y disminuye, Este efecto estará dado por la cantidad de elementos que interactúen y por la secuencia en que el ashe sea retransmitido o conservado en un sitio. Es por ello que en el caso de los llamados egbe o sociedades, mientras mas miembros existan y participen mas será el poder de la congregación, asi como mas ceremonias , rezos y mas sacrificios el mismo tendrá mas permanencia y fuerza asi como mucho mas ashe que a su vez interactuara a favor de los mismos participantes.. Espero que este documento les sirva de fuente para a partir de ahora hacer las cosas con mas fundamento, mas conocimiento , mas conciencia y sobretodo mas efectividad., Este articulo solo pretende dar una idea de lo que es la magia de la religión yoruba y espero que sea suficiente para despertar en cada uno de ustedes la chispa de la imaginación . Recuerden siempre la frase; LO SIMILAR ORIGINA LO SIMILAR. OLUWO OGBONI IFABILAWO IFA FLORIDA ASSOCIATION Eduardo Conde Presidente . Febrero 20 del 2011 Nota: documento autentico de Oluwo Ogboni Ifabilawo.

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