ORISHAS DE AWO VERSUS ORISHAS DE OLORISHAS

ORISHAS  DE AWO VERSUS ORISHAS DE OLORISHA

Como todos habrán observado  alguna vez  ,los orishas de  olorishas   se diferencian en sus estructuras  y rituales  a los orishas  de los awoses . Los  “fundamentos”  de los primeros  se basan   en un numero de  piedras  acompanadas por  piezas simbolicas de metal  o madera alegoricas al orisha  especifico  además de  su correspondiente dilogun de 18 piezas exceptuando el  caso de elegba que tiene 21, mientras que los orishas de los awoses cuentan con piedras  también mas la llamada “carga” .  Debo anadir que ambos fundamentos tienen el mismo poder  mistico como orishas pero difieren de su funcionalidad.

 Para  los que no entienden el concepto de “carga”, debemos explicarles que se trata de un conjunto de elementos  seleccionados y combinados de los reinos mineral, animal y vegetal que van encerrados en un receptáculo dado  a fin de darle  un “ashe”  al orisha que lo contiene. En la mayoría de los casos esos  elementos van mezclados con cemento o son colocados  en vasijas de barro pero siempre sellados con este mismo material  y en algunos casos  también se sellan con barro asi como también con  cera.

Ningun orisha de olorisha lleva” carga”  alguna,  incluso ningún olorisha debe ponerle carga a un  elegba, es un grave error  pues elegba de olorisha es como todo el resto de sus  deidades, solo ota y no por eso es mas ni menos que el mismo eshu de los awoses  .

tampoco ningún olorisha esta facultado para montar osun , pues esta pieza pertenece completamente a ifa , y es  importante  pues lejos de ser “la cabeza del creyente” como erróneamente se ha creido , osun es  la representación esotérica del mismo osanyin , dios de la medicina, por lo que siempre este orisha se ha considerado como  la representación de ‘la salud” del creyente yoruba..

Es por ello que al colocar dicha carga a los orishas de los awoses , estos se diferencian incluso en sus denominaciones cosa esta que pocos han observado e incluso el concepto se perdió hace ya bastante tiempo. Es entonces que el elegba  de los olorishas será el eshu de los awoses  , el oshosi olorisha será el ode de los awoses, el shango de los olorishas el olukoso de los awoses, , el olokun de los awoses el  yemaya de los olorishas ,el inle de los olorishas el osanyin de los awoses.. etc, etc, etc.

Para explicar la diferencia entre la estructura de ambos fundamentos debemos tener  bien claros  varios conceptos.

Los odun osaXXXXX y owonrinXXXX  confirman el hecho de que el bien y el mal  esta intrínsecamente unidos, para que exista uno debe existir el otro,  existirá diferencia para los humanos de forma visual pero no en la forma real absoluta. Es asi que vemos que pasa un ciclon y destruye una ciudad, estamos viendo la parte destructiva pero seguido a eso veremos que en algunos meses la ciudad se restableció , es mas nueva, se ve mas bonita,  genero trabajos, la gente tiene dinero, ya muchos olvidaron lo sucedido. Asi mismo observamos que hacemos un ebo para lograr un trabajo, pero alguien lo perdió para que nosotros pudiéramos obtenerlo. Una mujer quiere hombre, hace un trabajo para lograr el amor del mismo  y habrá una mujer llorando por no tenerlo o haberlo perdido, se establece: la suerte de uno , es la desgracia de otro” . Todo tiene una parte buen y una parte mala. A alguien se le pierde un dinero, otro lo encontrara, estableciéndose asi el equilibrio normal entre las fuerzas del mal y del  bien .  Para que un ser viva debe devorar a otro;  ika XXXXXXX” para que unos nazcan otros tienen que morir”,

La cosmología yoruba cuenta de dos partes; los orishas como tales y su contraparte negativa ,” todo par tiene su contrario”  y nos estamos refiriendo a la parte iyami para los orishas femeninos y la parte awon agba  loru para la parte masculina.. Asi vemos como shango , el fuego sin el no se puede vivir pues gracias a el podemos trabajar los metales, abrigarnos del frio y cocinar los alimentos pero el fuego arrasa, destruye, el agua, yemaya  sin ella no podemos vivir  y ahoga, destruye, lo mismo el viento oya, ogun , etc. Estamos abiertamente considerando que cada orisha tiene su parte buena y su parte mala. Llamaremos a la parte mala iyami o awon agba loru y la parte positiva orisha, aunque es muy difícil establecer donde comienza una fase , donde termina la otra partiendo del concepto lógico ya explicado ; donde comenzara la parte buena de algo y donde la parte mala  termina o donde la parte mala comienza y la buena termina ¿

Si por ejemplo un hombre logra obtener una gran suma de dinero, ese dinero en exceso le traerá otros problemas como , el acercamiento hacia el de personas de mal comportamiento y malas intenciones , , la tentación de las mujeres y por consiguiente las enfermedades, las tragedias, los vicios,la corrupción etc cosa esta que no tenía antes de obtener el capital. Así mismo si una persona obtiene un trabajo de buena posición habrá obtenido junto con el  mayor responsabilidad, La mujer o el hombre tienen hijos, antes podrían hacer de todo, ya se están limitando en sus actividades y en sus gastos. Compran una casa nueva o un auto  nuevo, eso le traerá dificultades monetarias, menor solvencia y por consiguiente trabajar mucho mas. El militar tendrá  algunos beneficios sobre los otros ciudadanos pero tendrá sobre el la obligación de enfrentarse al peligro de la guerra y la cohibición de libertad de movimiento.

Para que exista un equilibrio ambas partes deben estar colocadas en un balance ya que cada cosa buena traerá una mala y cada una mala traerá una buena. Poniendo un ejemplo para que se entienda bien estos conceptos; Si le pagáramos a la policía una cuota por protección , ellos no permitirán que los delincuentes nos hagan daño, pero si le pagamos  también a los delincuentes tampoco la policía cometerá ningún abuso con nosotros . hemos prácticamente anulado  cualquier mal, estamos en el punto muerto  entre el   ire-osobo.

Precisamente la llamada “carga” es el “elemento negativo” del orisha del awo lo que hara que el ire que se ha logrado permanezca inalterable en relación al osobo y precisamente ese equilibrio es lo necesario y deseado cosa esta que no se puede lograr con el orisha del olorisha  sino se tiene la asistencia de los awoses.. .

Otro concepto; debemos estar claro que todo ritual  o ebo nuestro lleva el alimento ideal establecido para las iyami y los awon agba loru ; eko, maíz tostado, pescado ahumado, jutia ahumado, sangre, aceite de palma, sal y los iyanle. La palabra ipese que utilizan los tradicionalistas yorubas para nosotros es el equivalente del ebo normal que siempre hemos ejecutado. La contraparte nigeriana le da demasiada importancia  y poder a las iyami mientras que la tradicional cubana  no la toma con el mismo rigor por cuestiones que no debo mencionar ni  profundizar por este medio.

Pero si le puedo adelantar que el awo de la tradicional cubana es un osho(brujo), es un hijo mas de la gran madre, trabajamos directamente con esas entidades  y fíjense en el hecho de que cosa seria un paradu? vieron los colores de las telas, extraña coincidencia que cada una corresponde a la categoría de las tres tipos de iyami, blanca, roja y negra. El awo tradicional cubano, nacido de rituales especiales y diferentes de los awoses nigerianos, juega, pacta ,  convenia con las madres ancestrales. Es por esto que la inmensa mayoría de nuestros  rituales son más complicados asi como también no coinciden mucho con los de la llamada tradicional nigeriana. Oficiamos lo mismo pero en diferentes modus operandis.

Por tanto podemos decir que el  orisha de los olorishas solo se mueve en el plano del ire, mientras que el orisha de los awoses se mueven entre el plano ire u osobo manteniendo un equilibrio de fuerzas que hacen el ire absoluto y  mantiene el ajogun bajo control.

Si un awo no es quien mata en un joko osha , las iyami y los awon agba loru(ancianos de la noche) no reconocen su autoridad , rechazaran las ofrendas y no eliminan por tanto los ajogun de encima de la persona y es por ello que el olorisha se va del joko ocha con  el mismo osobo o quizas mucho peor, en definitiva y lamentablemente se mataron los animales por gusto porque la parte correspondiente a los ajogun ibi no fueron bien recibidas .. Noten como los olorishas que no están unidos a los awoses tienden a tener problemas graves de inestabilidad , salud, etc. Cosa esta que no encaja puesto que : para que hacen  osha???? Para adorarlos???? Para darles de comer????, para adornar la casa????para practicar el toque del tambor, la maraca y las campanas?. Y casi siempre resulta que los iyawo terminan su kariosha con mas poblemas  que con los cuales entro, incluso muchos dicen: es que esta limpiando, limpiando??? Recogiendo??? Que???? Eso es absurdo, al contrario todo debe ir bien  y eso solo lo vemos en aquellos que están asesorados por un awo.

El cuchillo ritual del awo es la ceremonia de autoridad ante las iyami y los awon agba loru que nos dan la autoridad para matarles. Nadie que no sea awo puede hacer esta ceremonia. Muchisimo menos alguna mujer pues las mujeres NO MATAN, las mujeres estan bendecidas con  el ashe  de engendrar asi como tampoco ningún oriate tenga la ceremonia que tenga, al menos en nuestra tradicional que esta sustentada bajo los conceptos que estoy explicando puede matar los animales de cuatro patas, los estan haciendo por gusto, las iyami y los awon agba loru no les reconoce su trabajo, no aceptan los sacrificios. Y deben saber bien los olorishas que esas ceremonias están OFO, dinero perdido  Y pongase bravo quien se ponga en mis tiempos ningún oriate mataba en las matanzas, asi como mucho menos hacer un ebo de entrada pues este requiere de rezos que ni por la mente de ninguno pasa, pues el awo en el tablero va condicionado todos los rezos de cada una de las ceremonias que se les hara al futuro iyawo., asi como ceremonias iniciales que se les debe hacer a los neófitos antes de entrar.. Tambien debemos anadir que todos los rezos que rezan todos los oriates del momento están todos deformados y errados.

Comenzando diciendo que no lo han visto ni el 99 por ciento de los olorishas, detrás del trono de igbosa hay una deidad que nunca la ponen y ahí debe estar  , las ceremonia del rio les falta la mitad , faltan ceremonias que se hacen de las cabezas, etc, etc, etc.

Es por ello que durante  un ebo o un joko osha  se le da sangre al orisha , pero también habrá una carga ritual que ira directamente para las” fuerzas del mal”; las iyami y los agba que son quienes comandan los llamados ajogun ; todos los ibi u osobo.

Es entonces precisamente que los awoses que son los que tiene el poder del bien y el mal en constante balance y  pueden ejecutar las matanzas y los eboses críticos a las personas y al balancear esas fuerzas eliminar los ajogun.

El orisha de los olorishas da bienestar pero en ningún momento puede ser utilizado para neutralizar a las fuerzas del mal sobre estos por lo que  siempre están entre esas dos aguas y  siempre necesitaran el concurso del awo para establecer ese equilibrio.  Incluso cuando hay situaciones graves incluyendo por supuesto la de la muerte se debe contar con el concurso  de un awo.

Los orishas de los olorishas no pueden nunca ser utilizados en el plano de ajogun  es decir el mal. Es por ello que el olorisha que intente utilizar a cualquiera de sus orishas para hacerle daño a   alguien no les funcionara y solo recibirán para atrás todo el daño que le deseen al prójimo. , lastima que muchos no tengas sus ojos listos para observar  este efecto.

 Tambien colocar un orisha de awo en manos de alguna persona que no lo sea equivale a exponerla a los efectos de no ser reconocidas por los ajogun y estar expuesta por ende al albeldrio de las mismas, además cabria una pregunta: que haría si le damos a un carpintero el bisturí del cirujano? Ponerse a rebanar un palo?. No importa lo que haga, el bisturí esta hecho para que este en manos de un cirujano y solo este podrá manipularlo como debe ser…. Que hace un oba eni oriate con un fundamento de oro, ponerle flores, vasos de agua, darle de comer a egun quizás pues nunca podrá hacerlo al mismo orisha oro , seria mas conveniente entregarles  otras deidades  similares con las que podrían operar sin exponerse.  Que le entreguen este tipo de deidades a alguien que esta supuesto a hacerse ifa, ok , no hay problemas, ya eso es harina de otro costal .

A dios lo que es de dios , al cesar lo que es del cesar.

OLUWO OGBONI IFABILAWO

MIAMI , JUNIO 10 ,2011