Pequenas contradicciones entre la Tradicional yoruba Nigeriana y la Tradicional Yoruba Cubana

Respondiendo a gran número de personas interesadas y preocupadas con estos temas , me gustaría antes de disertar sobre ellos ,hacer referencia a un verso de ifa que contestaría por sí mismo a muchas inquietudes que en este momento existen en nuestros hermanos y que ponen en peligro la unificación que todos tanto deseamos.

IFA DICE:

ISU DAPA TELE

O RIPO APA

AKERE DAPA TELE

O POJO

OMO KERE KERE KERE NI SORO FAGBALAGBA

KI WON O LE BAA ROHUN MU JE

AWON LO SEFA FUN OFUN

BAYI WON O SE SE ORO YII

YOO SI JE OKANLENIGBA

ENI O BA MO GBOGBO ORO YII SE PATA PATA

IFA O MOO KAN SAARA SI ELEYIUN

LA SEMILLA DE NAME GERMINA DESPUES DE PLANTADA

EL SAPO SE BALANCEA SOBRE LA TIERRA LLAMANDO A LA LLUVIA

UN PEQUEÑO NINO CONTINUARA LAS TRADICIONES O LOS RITOS DE SUS ANCESTROS

DE AQUELLOS ANCESTROS QUE SIEMPRE ENCONTRARON ALGO QUE COMER EN SUS VIDAS

FUE LO PROFETIZADO PARA OFUN

SON UN TOTAL DE 201 TRIBUS

TODO AQUEL QUE SEA CAPAZ DE CONTINUAR LOS RITOS SIN LIGARLOS

IFA ESTARA ORGULLOSO DE ELLOS.
Este verso claramente nos explica que cada tradición, cada rama, debe mantener de forma invariable todo aquello que le fue legado por sus ancestros y bajo este concepto estamos incluidos nosotros, la tradicional cubana, pues tenemos nuestra identidad y nuestros rituales bien definidos como consta en las antiguas escrituras de ifa que heredamos de nuestros ancestros que por supuesto eran también nigerianos que provenían de diferentes grupos tribales de la epoca . En nigeria existen muchos linajes que no son más que las llamadas “ramas”y todas ellas mantienen sus costumbres y rituales de forma fija ,sin variación y cada una a pesar de la existencia de enormes diferencias respeta a la vecina sin que haya por ello conflicto alguno, no deberíamos entonces ser nosotros una excepción .
Sin embargo , aca en occidente ocurre todo lo contrario, los en nigeria iniciados quieren hacer ver que su rama o linaje está muy por encima de de la vertiente de aca y que si no hace las cosas de esa manera pues están errados e incorrectos y precisamente el tratar de forzar las costumbres ha originado una batalla innecesaria y desgastante, puesto que cada cual debe acatar lo que se ha hecho por generaciones en la rama o linaje en que fueron iniciados. Unos lo hacen por poco análisis, poco conocimiento y por el llamado ‘sindrome del mesias” que enferma como virus a todo recién iniciado que sin saber ni siquiera respaldar una defensa a sus” teorías” por otros inexpertos inyectadas se atreve a criticar y desafiar a quienes llevan tiempo en la práctica de otro linaje. Donde existen más diferencias entre nosotros pertenecientes a la misma religión o entre nosotros y el resto de las religiones que constantemente nos denigran ¿, entonces nos equivocamos de contrincantes.
Debo señalar que he mantenido contacto con sacerdotes nigerianos los cuales niegan rotundamente ser ellos mismos los causantes de estos conflictos, aunque no dudo que alguno que otro de alla y sin escrupulos los fomente y sostenga al beneficio de las diferencias.
Es asi que vemos que algunos iniciados en la tradicional nigeriana quieran forzar a la tradicional cubana a que acepten algunos de sus conceptos por ejemplo : la llamada iyanifa. Montones de veces he repetido que la iyanifa es la misma apetebi ayafa nuestra, solo que la de alla no necesita como la nuestra ser esposa de un awo , así como tampoco tienen las atribuciones de manipular el ikin u opele como la iyanifa en algunos linajes de alla, pues incluso deben saber que en la misma nigeria tampoco la tienen, ni siquiera en algunas partes la conciben como legal y su existencia la achacan a ciertos ajustes que tuvieron que hacer para poder recibir la ayuda de la UNESCO, la cual sostiene que para recibir el beneficio de ser patrimonio espiritual de la humanidad debe existir igualdad para la mujer asi como lo es para el hombre,. Nuestra apetebi ayafa o apetebi iyanifa o agbeyegbe es la misma iyanifa a que se hace referencia, solo que las ceremonias de nuestra apetebi ayafa unicamente se les podía realizar a la esposa legítima del babalawo y por tanto este procedimiento fue desconociéndose con el paso del tiempo porque los awoses para este menester escogían cualquier mujer menos su propia esposa por temor a que un día la unión se desvaneciera y tener que carenar con la presencia de la misma. Claro está que el procedimiento para estos casos también se mantuvo en secreto. La ceremonia de apetebi ayafa como esta establecida desde antaño solo es conocida por muy pocos awoses , ya que solo la sabrían quienes sus esposas son precisamente sus iyanifa. Por fortuna me encuentro entre esos privilegiados que pudieron verla realizar a nuestros ancestros. En cuba estaba establecido que si usted no realizaba una ceremonia, esa misma ceremonia no la podía presenciar.
Teniendo en cuenta lo expuesto , se deduce que , está bien , si los de allá o los que han sido iniciados alla tienen iyanifa, pues nosotros tenemos apetebi ayafa, la de ellos respetamos que sigan haciendo lo que les está permitido “allá’”, nosotros por nuestra parte seguiremos resguardando las funciones de nuestra tradicional aca, no vamos alla a imponer absolutamente nada. Para mi una iyanifa es una apetebi ayafa y por tanto en “territorio de la tradicional cubana” ni puede discernir ifa ni puede manipular ikin ni opele, yo respeto que lo hagan alla pero no pueden pretender que las aceptemos aca, en nuestras escrituras asi no esta establecido y punto. Ningun musulman puede llegar aquí a los Estados Unidos y exigir ponerle el turbante a las mujeres. A LA TIERRA QUE FUESE HACER LO QUE VIESES.
Tenemos también el tema del ikin de tres o cuatro ojos. Ellos algunos desconocen que no tenemos solo ikines de 3 ojos sino también de 4 o mas, solo que ellos son adquiridos cuando aumenta el rango ritual de los babalawos iniciados en la tradicional cubana. Y es irrisorio afirmar rotundamente que los ikines de 3 ojos no hablan seria echar abajo el testimonio de cientos de awoses nuestros que con esos mismos ikines han atefado durante anos y anos y acertadamente resolver las situaciones , e incluso cada awo es testigo de la acertacion de su propio odun, han conocido algunos de ustedes algún awo que diga que el signo que le dio ifa no tiene nada que ver con él? Que no es él? Que no es su vida?.
Otro aspecto discordante : Si el dilogun es lanzado dos veces como lo establecieron nuestros ancestros, pues que se siga lanzando dos veces, es posible que inicialmente no fuese asi cosa que dudo, pero eso debe ser respetado. Hay un proverbio norteamericano que dice: if it is working , no fix it cuya traducción literal es:” si esta funcionando no lo repares”. Debemos recalcar que antiguamente los oriateses hablaban el dilogun diferente a ahora y por no contar con una guía han estado usando el oráculo directo de ifa ,cosa esta que es un error no de mucha envergadura pero créanme que le quita la belleza y la certeza que tuvo.. Si supieran como es que es sencillo, créanme que los itases fueran mas efectivos y certeros que los que se realizan en la actualidad. El dilogun es lanzado una vez por el iyawo y la otra por el oriate para darle curso a una situación que está en ese momento latente, pero la persona es el odun que inicialmente salió de su propia mano. Todo se trata de darle curso a una conversación que de otro modo fuese extensísima. Una línea X seria infinita pero cruzada por una línea Y ya tiene un punto de convergencia “al buen entendedor con pocas palabras basta”
Que muchos oriateses no tengan la ceremonia de irete kutan como está establecido en las escrituras, eso en realidad solo les afecta un tanto en lo que a la adivinación y el cumplimiento de los itases se refiere, pero no es algo que obligatoriamente deban hacer, eso es cuestión personal de cada cual, pero quiero que tengan en cuenta que si para hacer osha se entrega un cuarto, para lanzar por primera vez el dilogun también se realiza un pequeño ritual , entonces es lógico que lo que separe a un oriate de ser un olorisha cualquiera pero con mas conocimiento debe ser otra ceremonia que como tal lo confiera , realizada por un sacerdote mayor que es un awo y es a lo que hace referencia el odun en cuestion. Y les añado que no especulen con la mentira de que los oriateses de antes no tenían esa ceremonia porque no es cierto. Antiguamente todos los oriateses se acercaban mas los awoses. Sobran los comentarios que cosa suscito la separación que tanto daño nos hace ahora.
Que si los oriateses quieren hablar después del 12 , ok, si lo pueden hacer, nada se los prohibe, solo que deben realizar ciertas ceremonias para respaldar dicha adivinación hasta el momento que el iyawo sea llevado a un awo para que realice una investigación del odun mayor de 12 que salió. Siempre estuvo establecido que después del ita el iyawo era llevado al awo por su iyalosha para que le explicara con mas detalles su ita, independientemente que el awo padrino no solo estaba siempre en el kariosha sino también presenciaba el ita de su ahijado , costumbre esta que fue desapareciendo porque no se pagaba ese tiempo. De mas decir que el ita no solo lo hacia el oriate sino todos los iworos que estaban presente, de verdad que el nivel de conocimiento del dilogun decayó notablemente..
Que algún que otro oriate saque angel de la guarda, que haga ebo de entrada y realice la matanza, eso si va en contra versión y en prejuicio de la persona a quien se está iniciando y ya ha sido hablado en numerosos foros y plasmado en diferentes escritos de que esta incorrecto , ya es responsabilidad del iniciado exigir que las cosas se hagan como estaba establecido por nuestros ancestros y en nuestras escrituras. Siempre nuestras iyaloshas y babaloshas llevaban al awo a los ahijados para el ángel de la guarda y utilizaban con mucho respeto al babalawo en las matanzas y registros de entrada. Ademas muchos dan la matanza como un simple acto de sacrificar animales, pero lo que desconocen y no tienen en cuenta es que parte de esos animales será utilizados para apaciguar a los llamados ajogun y por ser los babalawos los sacerdotes ligados a estas fuerzas negativas los únicos que pueden hacer que su acción destructiva se detenga, es por ello que todos los kariosha donde un babalawo no ha ejercido esta labor , los iyawos continúan con los mismos problemas con que entraron o con problemas mayores a pesar de tener una corte celestial recibida y entiéndase que un olorisha debe tener ; pareja estable, salud, desenvolvimiento, lugar donde vivir y sobre todo paz mental. No se han preguntado en que se fallo, que esta sucediendo?. Pues no se si será asi en la tradicional nigeriana por completo, pero al menos en nuestra tradicional cubana el babalawo fue y es el sumo sacerdote de la misma, la osha nunca ha estado separado de orunmila porque osha +orunmila +egun etc, eso es ifa. Quiero señalar que debe entenderse muy bien el concepto de “legado ancestral o el de rama” que no puede confundirse con que “en mi casa mi madrina o padrino lo hacia asi porque le daba la gana o su antecesores asi lo hacían por lo mismo”, me refiero a aquello que esta y debe ser realizado siguiendo los lineamientos de nuestras escrituras, no quiero que haya divergencias por conceptos de elementos individualistas con conceptos rituales avalados en las mismas.
Que una mujer participe en un sacrificio a egun y casi nada negativo visible suceda, deben saber que si estuviera presente de verdad el fundamento de egungun, los efectos fueran diferentes. No podemos confundir una teja con el fundamento de egungun. Así que no les auguro buenos resultados si estuviesen frente al fundamento real ,que repito , no se pudo hacer en cuba porque no teníamos los elementos necesarios imprescindibles para su confección. La teja viene siendo como un elemento para su ritual espiritual.
Que no permitan que un awo entre o no a un cuarto sino tiene osha o no cumplió el iyaworaje completo eso es responsabilidad de la madrina o padrino pues nosotros mismos si un awo no tiene oduwa no le dejamos participar en un oduwa, si no tiene osanyin tampoco etc, etc y si no tiene cuchillo tampoco es ni siquiera invitado a un cuchillo de awo, es lógico que las iyalosha o babaloshas tengan el derecho de no permitir que un awo que no tenga osha entre al cuarto de osha pues asi lo establecían de antaño que en muchas casas de santo incluyendo de la que yo nací, que solo por encima del cadáver de la madrina entraría un awo sin osha a uno de sus cuartos incluso siendo su esposo osalofogbeyo babalawo y eso se le respetaba. La que quiera permitirlo que lo haga pues hay un odun que lo dice.
Hay quienes aseveran lo contrario, todo es posible pero yo no puedo afirmarlo ni contradecirlos,pero en mis tiempos no vi que se lavaba osha con tanta frecuencia, solo se estipulaba por algunos odun ,para “algunos omo de los guerreros u obatala”, todo el mundo entraba por el aro , todo awo debía ser consagrado en ella. Cuando comenzó eso de indiscriminadamente lavar osha fue cuando las iyaloshas y babaloshas se opusieron a que entraran a las consagraciones de osha. Creo que esto también reafirmo el problema con los babalawos pues siempre vi que los olorishas en general sin excepción respetaban a los awoses y viceversa. De hecho cabe destacar que la inmensa mayoría de los awoses a pesar de contar con las escrituras de la osha desconocen por completo el modo operandis de esas actividades cosas estas que deben saber a la perfeccion puesto que para ello somos los “padre de los secretos” de esta religión y ese desconocimiento también ha contribuido a que muchos olorishas no le den el valor verdadero a esos awoses, hay que tener en cuenta que el conocimiento es el que da el respeto no un simple titulo.
En nigeria se dice que los homosexuales no hacen osha, pues en la tradicional nuestra si esta permitido y entre nos…., debemos darle gracias a todos ellos porque han enriquecido y engrandecido nuestro linaje , no se concibe ya una tradicional cubana en a lo que orisha se refiere donde no esté alguno de ellos dándole ese brillo que le dan a los ceremoniales y su folklor.
Ahora bien en cuanto a lo que se plantea que alla en nigeria los babalawos hacen el kariosha, pues lo mismo , eso puede ser alla, pero en la parte de aca eso nunca se vio hacer por parte de nuestros ancestros, incluso , yo que llevo años en la religión y tengo testimonio de muchos olorishas y awoses, eso nunca ni siquiera se comento.
Por este medio también quiero testificar que estoy a favor del acercamiento con nuestros hermanos nigerianos siempre y cuando ellos respeten nuestras costumbres y rituales. Hay ciertas detalles que nos conciernen y que no alteran nuestra tradicional y me refiero a los versos correctos que de hecho nos pertenecen también pues un odun es lo mismo alla que aca, también el idioma, pues el lenguaje de ifa es como un mantra y debe ser recitado en la lengua original lo mas acertadamente que sea posible. Hay algunos orishas que desaparecieron prácticamente como son ori , egbe y egungun cuestión esta que explico en varios de los videos y artículos que he realizado y vamos a tratar de rescatar sus rituales y sus fundamentos, y aclaro que de todos estos existen en nuestro poder escrituras donde se da conocimiento pero existen “baches” que debemos rellenar. No estamos añadiendo algo que no nos corresponde en nuestro linaje. .
El hecho de que estamos en pro de un acercamiento cultural , eso no implica que yo concienta que un tradicional nigeriano entre a un ifa nuestro, tampoco les faltaría el respeto a ellos de entrar a un ifa de ellos sin estar yo en esa vertiente consagrado, yo estoy plenamente convencido de lo que me legaron mis ancestros, completamente conforme donde fui iniciado. Lo que necesitamos y ellos tengan y donde nuestras escrituras referentes estén presentes eso tratare de rescatar, pero hasta ahí, todo debe quedar lo mas autentico del orginal, precisamente el folklor, las costumbres son el corazón de los pueblos, “un pueblo sin folklor es un pueblo muerto.”.
Es por ellos que observando todos los pormenores que debe quedar bien claro y establecido de que cada linaje y con ello me refiero a las diferentes ramas nigerianas y a la tradicional cubana que es y siempre fue establecida a un patrón ritual único, de que debemos continuar con los mismos rituales, paranelfias, ceremonias y fundamentos establecidos por nuestros antecesores, que en definitiva fueron los que llevaron a nuestros hermanos de alla a ser reconocidos en el mundo. Debemos luchar porque sobreviva todo aquello que fue conservado por nuestros ancestros, el hacer lo contrario nos llevaría a la destrucción. No se concibe una tradicional nigeriana sin una tradicional cubana y viceversa pero……..A DIOS LO QUE ES DE DIOS, A ROMA LO QUE ES DE ROMA, AL CESAR LO QUE ES DEL CESAR.
Honrar honra, Respetar para ser respetado.
La bendición de nuestros ancestros nos acompanen siempre como hasta ahora.

Oluwo Ogboni Ifabilawo
Presidente Ifa Florida Association.